The source-page: http://crab.rutgers.edu/~goertzel/polsoctheories.htm
Ted Goertzel
Bu, Rand McNally tarafından 1976’da yayınlanan ve şu anda baskısı tükenmiş olan bir ders kitabı olan Ted Goertzel’in Politik Toplum‘dan “Politik Sosyolojide Teorik Modeller” başlıklı Birinci Bölüm’ün kısaltılmış ve düzenlenmiş bir versiyonudur. Yalnızca 1976’dan önce yayınlanan literatüre atıfta bulunan dipnotları dışarıda bıraktım. Bu bölüm, bugün hala geçerli olan klasik teorileri gözden geçiriyor. Bu revizyon Rutgers’daki bir sınıf için yapılmıştır ve sınıfın daha yeni gelişmeleri tartışmaya devam edeceği varsayıldığında, sınıf kullanımı için uygundur. Eskimiş gibi görünen bazı pasajları kesmek dışında taslağı güncellemeye çalışmadım.
Bu bölüm siyaset sosyolojisindeki üç teoriyi karşılaştırır ve karşılaştırır: sosyal sınıf teorisi, elit teorisi ve çoğulcu teori…
SOSYAL SINIF TEORİSİ.
Sosyal sınıf analizi, siyasal yaşamı sosyolojik değişkenler açısından açıklamaya yönelik ilk büyük girişimdi, bu nedenle öncelikle sınıf modelini düşünmek mantıklıdır. Bu özellikle doğrudur, çünkü
bu bölümde ele alınacak diğer iki model kısmen sosyal sınıf modeline karşıt olarak geliştirilmiştir. Karl Marx, fikirlerinin birçoğu daha önceki yazarlardan birine veya diğerine kadar izlenebilmesine rağmen, çalışmalarını öncelikle bir sınıf modeline dayandıran ilk büyük sosyal teorisyendi. Siyaset sosyolojisi üzerinde en büyük etkiye sahip olan ve burada ele alınacak olan, sınıf analizinin Marksist formülasyonudur. Marx’ın çalışması siyaset sosyolojisi ile sınırlı değildi; gerçekten de, çalışmalarının dehasının çoğu, insanlık tarihinin tüm seyrini kavrama girişiminde yatmaktadır. Tarihin temel dinamiğinin ekonomik hayatta bulunabileceği sonucuna vardığından, en detaylı çalışması ekonomi alanında olmuştur. Ancak nihai hedefi, bir sosyal değişim teorisi geliştirmekti ve sosyal değişim modeli, tüm çalışmalarının temeliydi. Marx’ın eserlerinden birinin girişinde yaptığı iyi bilinen bir özeti yakından takip ederek, bu teoriyi özetleyerek başlayacağız.
Marx, erkeklerin sosyal ilişkilere iradelerinden bağımsız olarak girdiğini ve inanç ve davranışlarının büyük ölçüde içinde bulundukları sosyal koşullar tarafından belirlendiğini savundu. Bu koşulların en önemlileri, doğrudan ekonomik üretimle ilgili olanlardır ve bu ilişkiler, sosyal davranış ve inançların diğer yönlerini belirleme eğilimindedir. Yalnızca çok zengin, teknolojik olarak gelişmiş bir toplumda erkekler ve kadınlar özgür olmayı seçebilirdi. İnsanların sosyal ilişkilerini belirleyen ekonomik koşullar, ekonomik koşullar değiştikçe çağdan çağa değişir. Ancak tüm geçmiş tarihlerde (tarih öncesi kavimler hariç) ezen ile ezilen arasında bir kutuplaşma olmuştur. Ezenler daha iyi örgütlenip daha verimli hale geldikçe, ekonomik sistemi daha da sömürücü hale getirmek için değiştirirler. Bunu yapmak zorundalar, yoksa kendileri yapacak başkaları tarafından yok edileceklerdi. Sömürünün verimliliğindeki bu artış, ilerlemenin kaynağıdır. Zenginlik ve ekonomik üretkenlikte artışlar sağlarken, bilim ve kültürdeki ilerlemeleri finanse eder. Ancak olumsuz bir yanı da var. Toplumsal gerilimler, toplumun ekonomik olmayan örgütlenmesi yeni ekonomik koşullara uyacak kadar hızlı değişmediği için artar. Feodal beyler, küçük iş adamları veya zanaatkarlar gibi artık ekonomik olarak yararlı olmayan sınıflar, ayrıcalıklı konumlarını savunmak için ilerlemeye karşı savaşırlar. Bu toplumsal gerilimler yeterince keskinleştiğinde, bir toplumsal devrim çağı başlar ve toplum daha modern bir biçime dönüşür. Bu şekilde 1789 devrimi ile Fransa’da feodal toplumdan kapitalist topluma geçiş yapıldı. Marx, ekonomik koşullar yeterince geliştiğinde benzer bir devrimci dönem olacağını ve kapitalist toplumların sosyalist toplumlara dönüşeceğini umuyordu.
Marksist teori, sosyal düzenin kendi kendine yeterli olduğunu ve düzensizliğin olağandışı ve istenmeyen olduğunu düşünen – işlevselcilik gibi – sosyolojik teorilerden çok temel bir düzeyde farklıdır. Marksist teori, insanlığın ilerlemesi için gerekli olan gerilim, çatışma ve değişimi bekler. Özellikle sosyal sınıflar arasındaki çatışma, Marksistler tarafından sosyal evrimin temel kaynağı olarak görülür. Marx, siyasi hayatı sınıf mücadelesinin bir yansıması olarak gördü. Siyasi mücadeleleri analiz ederken, katılan partilerin ve liderlerin her birini sosyal sınıfların temsilcileri olarak gördü ve davranışlarını onların sınıf çıkarlarının sonucu olarak açıkladı. Temel biçiminde Marksist teori, birçok dini doktrin gibi zarif bir sadeliğe ve ihtişama sahiptir. Profesyonel sosyal bilimci olmayan insanlar tarafından kolayca anlaşılabilir. Gerçekten de, Marx ve yoldaşı Friedrich Engels, Komünist Manifesto‘yu tam olarak teorilerini fabrika işçilerine iletmek için yazdılar. Bu basitlik, dünyanın incelikleri ve karmaşıklıklarıyla meşgul olan ve “aşırı basitleştirme”den suçlu görünen herhangi bir teoriye güvenmeyen akademisyenler tarafından sıklıkla eleştiriliyor. Marx, bu akademisyenlerin itirazlarıyla ilgilenmedi, aslında onların bilgiç ayrıntılara bağlılıklarının çoğu zaman toplumla ilgili temel gerçekleri karartmaya hizmet ettiğini hissetti. Marksizmin popüler versiyonlarının basitliği, onu karmaşık sorunlara basit cevaplar arayan bazı insanlara çekici kılmış olsa da, Marx’ın kendisi, gerekli olduğunu hissettiğinde, karmaşık durumların ayrıntılarına dair oldukça anlayışlı analizler yapma konusunda oldukça yetenekliydi. Gerçekten de, daha sonraki siyasi eleştirmenlerin, “kaba Marksizm”in basit bir versiyonunu çürüterek öne sürdükleri noktaların çoğu, aslında Marx tarafından bazı çalışmalarında öngörülmüştü:
Genel bir düzeyde, Marksizm genellikle ekonomik faktörlere çok fazla vurgu yaptığı ve dünyanın karmaşık birbirine bağlılığını tanımadığı için eleştirilir. Ancak bu, Marx’ın belirli tarihsel olaylara ilişkin çözümlemelerine getirdiği karmaşıklığı tanımaz. Herhangi bir teori, gerçeklik hakkında genellemeler yapar ve bunu yaparken gerçeklik “basitleştirilmelidir”.
Daha anlamlı eleştiri, basitçe evrenin karmaşıklığından bahsetmenin ötesine geçer ve sınıf teorisyenlerinin yaptığı genellemelerin yetersiz olduğu yolları belirtir. Bu daha ciddi eleştirilerin çoğu, Marksist yaklaşıma sempati duyan yazarlar tarafından yapılmıştır. Marksist teori on dokuzuncu yüzyılda geliştirildi ve o zamanki sosyal durumla ilgilendi. Marx, gelecekle ilgili açık tahminlerde bulunmaktan kaçınmaya çalıştı, çünkü gelecekteki koşulları anlamamızın ancak bu koşulları yaşadıktan sonra ortaya çıkacağını hissetti (bu, maddi koşulların fikirleri belirlediği varsayımının bir sonucudur). Bununla birlikte, sosyal değişim Marx’ın zamanından bu yana hızla ilerlemiştir ve bugün sosyal sınıf analiziyle ilgili sorunların çoğu, bazı siyasi destekçilerinin modeli son değişikliklere uygun olarak değiştirmeye karşı direnişinden kaynaklanmaktadır. Belki de Marx’ın zamanından bu yana en belirgin değişiklik, gelişmiş kapitalist ülkelerin ekonomik üretkenliklerindeki muazzam büyümedir. Marx, üretkenlikteki bu artışı öngördü, ancak kapitalistlerin bu zenginliği, işçi sınıflarına giderek daha yüksek ücretler vererek satın almaları için kullanma yeteneklerini hafife aldı. Marx, zamanının diğer ekonomistleriyle birlikte, teorilerini rekabetçi bir kapitalizm modeline dayandırdı ve tekelci şirketlerin rolünü tam olarak öngörmedi. Kapitalistlerin birbirleriyle rekabet etmeye ve dolayısıyla işçilerini asgari ücret düzeyinde tutmaya zorlanacağını umuyordu. Keynesyen ekonominin ve ekonomiyi düzenlemeyi ve krizleri önlemeyi amaçlayan etkili hükümet politikalarının gelişmesini beklemiyordu. Marx’ın bunları neden öngöremediğini anlamak zor değil. Örneğin, bugün olduğu gibi asgari ücret yasalarının değil, maksimum ücret yasalarının olduğu bir zamanda yazdı. Yeni orta sınıfın büyümesi, klasik Marksist teoride kolayca ele alınamayacak başka bir olgudur.
Marksist teori, ara sınıflar veya tabakalarla uğraşırken genellikle zayıftır. Marx, kapitalizmin ilk günlerinde orta sınıfı oluşturan zanaatkarların ve küçük iş adamlarının ekonomik düşüşüne dikkat çekti ve bu grupların ekonomik bir güç olarak azaldıkça siyasi rollerinin de azalacağını tahmin etti. Kapitalizm altında yapılan teknolojik ilerlemelerin, nispeten vasıfsız bir fabrika işgücü ile zengin bir kapitalistler sınıfı arasında artan bir kutuplaşmaya yol açacağını hissetti. Sadece sonraki çalışmalarında dağınık referanslarda yeni bir gelişmeye, yeni orta sınıfın büyümesine dikkat çekmeye başladı. Bu sınıfın üyeleri, emek güçlerini satarak geçimlerini sağladıkları için, katı ekonomik anlamda hâlâ işçi sınıfının bir parçasıdırlar, ancak eğitim düzeyleri, daha yüksek ücretler kazanmalarına ve el emeği ile orta düzeyde bir yaşam tarzı sürdürmelerine izin verir. işçi sınıfı ve üst sınıf. Ara sınıfların veya tabakaların siyasi hayattaki rolü, ekonomik faktörlerle kolayca açıklanamaz. Bu sınıfların, üst sınıf ile proletarya arasında uzlaşma arayan bir ılımlı rol oynayacağı sıklıkla varsayılırken, bu mutlaka böyle değildir. Daha fazla sosyal değişiklik, orta sınıfın konumunu zayıflatabilir ve konumlarını kol işçilerininkine daha eşdeğer hale getirebilir. Amerika Birleşik Devletleri’ndeki üniversite eğitimli işçilerin son zamanlardaki fazlası, birçok alanda beyaz yakalı çalışanlar arasında sendikacılığın büyümesini teşvik etti. Birçok beyaz yakalı çalışan, mesleki eğitimlerine rağmen, ekonomik konumlarının ancak birleşik eylem yoluyla iyileştirilebileceği büyük, kişisel olmayan bürokrasiler için çalıştıklarını görüyor. Bununla birlikte, bu beyaz yakalı işçilerin varsaydığı işçi sınıfı modeli, Marx’ın umduğu ve öngördüğü devrimci değil, yasallaştırılmış, düzenlenmiş ve mevcut sosyal sistemin bir parçası haline getirilmiş bir sınıf çatışmasıdır.
Çatışmalar, büyük çatışmalarla çözülmekten ziyade, olayların normal seyrinin bir parçası olarak düzenlenir ve kabul edilir. Onlarla başa çıkmanın yolları, egemen grubun iradesini daha zayıf olana dayattığı bir düzenden daha istikrarlı bir toplumsal düzene katkıda bulunan geliştirilir. Çatışmalar asla nihai olarak bu şekilde çözülmez, ancak devrimci ayaklanmalara da yol açmazlar. Marx, elbette, bu şekilde ele alınan çatışma olasılıklarının farkındaydı, ancak bu tür çözümlerin yalnızca geçici olabileceğini hissetti. Bugün, Marcuse gibi Marksist gelenekteki teorisyenler, ileri sanayi toplumlarının, Marx’ın devrimci değişime yol açacağını düşündüğü çatışmaları süresiz olarak içerebilecekleri olasılığı ile boğuşuyorlar. Uluslararası eşitsizlikteki büyük artış, klasik Marksist teoride değişiklik gerektiren bir başka tarihsel değişimdir. Günümüz dünyasında eşitsizlik, aynı ülkedeki sosyal tabakalar arasında olduğundan daha sık olarak ülkeler arasında daha belirgindir. Marx bu konuyu kapsamlı bir şekilde ele almamış olsa da, Hobson gibi liberal yazarlar tarafından etraflıca incelenmiş ve bulguları Lenin ve diğerleri tarafından Marksist teoriye dahil edilmiştir.
ELİTLER VE KİTLELER
Siyaset sosyolojisindeki elit teori, Marksizme doğrudan yanıt olarak geliştirildi. Erken elit
teorisyenleri, yalnızca sosyalizme değil, aynı zamanda nüfus kitlelerine siyasi meseleler üzerinde daha büyük bir etki vermeye çalışan herhangi bir hareket tarafından ifade edilen liberal demokrasiye de karşı olan muhafazakarlardı.”, Seçkinlerin gerekli ve kaçınılmaz olduğunu savundular. ve seçkinleri ortadan kaldırıyormuş gibi davranan herhangi bir devrim, basitçe bir seçkini diğeriyle değiştirmekle sonuçlanacaktır.Elit teorisyenler iki temel argüman hattı kullanırlar.Birincisi, insan doğasının belirli yönlerinin elitleri kaçınılmaz kıldığını öne sürerler.İkincisi, elitlerin herhangi bir sosyal organizasyonun etkin bir şekilde işlemesi için gereklidir.
İnsan Doğası ve Elitler
Elit teorisyenler, elitlerin kaynağı olarak genellikle doğuştan gelen yeteneklerdeki farklılıkları vurgular. Tüm insanlar eşit yaratılmamıştır: bazıları daha güçlüdür, daha zekidir, daha sanatsaldır, vb. Belirli bir tür yeteneğe sahip olanlar, satranç büyük ustalarının veya konser piyanistlerinin seçkinleri gibi bir tür seçkinleri oluşturur. Tabii ki, tüm yetenekler ekonomik zenginliğe veya siyasi güce yol açmaz. Ancak, bir toplumun ödüllendirdiği belirli yeteneklerin çoğuna sahip olanlar siyasi seçkinler haline gelir. Bazı toplumlarda, yozlaşma yeteneği seçkinlere girmek için bir ön koşul olabilir. Yetenekler sürekli olarak dağıtılır; yani, belirli bir yeteneğe göre en üstte bulunanlar ile en alttakiler arasında keskin bir ayrım yoktur. Seçkin bir teorisyen olduğu kadar bir ekonometrist olan Vilfredo Pareto, yeteneklerin gelir dağılımına benzer düzgün bir eğri üzerinde dağıldığını
varsayıyordu. Ancak seçkinler üzerine yaptığı çalışmada toplumları iki ayrı gruba ayırdı: seçkinler ve kitle. Bu onun yetenek analiziyle açıklanamaz. Yeteneklerdeki farklılıklara dayalı bir analizle ilgili başka sorunlar da vardır. Yetenekleri ölçmek zordur ve bir ölçü olsa bile en yeteneklilerin en tepede olduğunu göstermek zordur. Çoğu zaman, etnik, ırksal veya cinsel grupların tamamı seçkin konumlarda bulunmaz. Seçkinlere üyeliğin yetenek tarafından belirlendiği varsayılırsa, o zaman bunu ancak dışlanan grupların doğal olarak aşağı oldukları iddiasıyla açıklayabiliriz. Dışlanan veya yetersiz temsil edilen gruplar olmasa bile, seçkinleri eleştirenler için yüksek nitelikli kişilerin seçkin statüsünden dışlandığı, doğru sosyal geçmişe ve bağlantılara sahip daha az yetkin bireylerin statülerini koruduğu durumlara işaret etmek çok kolaydır.
Elit teorisyenler, bu nedenle, elitlerin kalıcılığını ve gerekliliğini açıklamak için yeteneklerden başka faktörlere yöneldiler. Kişilik farklılıkları, neden bazı insanların seçkinler arasında yer alıp bazılarının olmadığının bir açıklaması olarak kullanılabilir. Muhafazakar teorisyenler, genel olarak, açık veya örtük olarak, insan doğasının sabit ve değişmez olduğunu varsayarlar. Bu varsayım, korumak istedikleri mevcut sosyal kurumların doğuştan gelen insan davranışlarını yansıttıkları için geliştirilemeyeceğini iddia etmelerini sağlar. Bu argüman genellikle insan davranışının irrasyonel temellerine yapılan vurguyla birlikte gider. Elbette, Marx gibi radikal düşünürler, siyasi liderleri ve çıkarlarına uymayan politikaları destekleyen birçok insanın davranışlarındaki irrasyonel bileşenleri de fark ettiler. Ancak Marx, sonunda irrasyonel olarak üstesinden gelineceğini ve insanların rasyonel davranmayı öğreneceğini düşündü.
Pareto, çoğu davranışın insan ruhunun derinliklerindeki irrasyonel “kalıntılar” tarafından belirlendiği varsayımına dayanan ayrıntılı bir sosyal davranış teorisi geliştirdi. Bu kalıntılar, mantıksal olmayan düşünce ve eylemin altında yatan temel ilkelerdir. Pareto, kalıntıların nasıl meydana geldiğini açıklamaya çalışmadı çünkü bunların değişmeyen insan içgüdülerine tekabül ettiğine inanıyordu; bununla birlikte, mantıksal olmayan inançlardaki (“türevler”) kalıcı ortak öğeleri açıklamak için kalıntılar teorisini kullandı. Pareto’nun seçkinler teorisinin merkezinde yer alan iki kalıntı, “kombinasyon içgüdüsü” ve “toplulukların kalıcılığı”dır. Bu iki kalıntı birbirine zıttır. Birincisi, şeyler ve fikirler arasındaki ilişkileri keşfetme veya kurma eğilimini ifade eder. Buna benzerlik veya farklılık ilişkileri, sebep ve sonuç, büyülü ilişkiler, mantıksal ilişkiler, analojiler ve diğer tüm entelektüel ilişki modelleri dahildir. Toplamların kalıcılığı, bu kombinasyonlardaki değişikliklere direnme eğilimidir. Bu, sosyal düzenin irrasyonel temelleri olan istikrarlı, geleneksel inançları içerir. Değişim ve stabilite, bu iki kalıntı sınıfının nispi etkisine bağlıdır. Kombinasyon içgüdüsünden etkilenen bireyler, spekülatif, zeki, kurnaz veya becerikli (Machiavelli’nin analojisinde tilkiler) olarak nitelendirilebilir. Toplamların kalıcılığını sergileyenler, katı, güçlü, muhafazakar, ahlakçı veya gelenekçidir (aslanlar).
Genellikle, yönetici seçkinler, kombinasyon içgüdüsü tarafından yönetilirken, kitleler, kümelerin kalıcılığı tarafından yönetilir. Kitlelerin elitlerin yönetimine meydan okumak için yeterli inisiyatife sahip olma ihtimalleri olmadığından, bu istikrarlı bir durumdur. Hem seçkinler hem de kitleler, kümelenmelerin kalıcılığının kalıntısı tarafından yönetilirse, toplum durağan olacaktır; seçkinler, daha incelikli yollarla yönetmek için gerekli zekadan yoksun olacağından, muhtemelen zorla yönetecektir. Öte yandan, kitleler arasında çok fazla kombinasyon içgüdüsü istikrarsızlığa yol açar, özellikle de seçkinler insancıllığa “yozlaşmışsa” ve düzeni sağlamak için güç kullanmıyorsa. Kitleler arasında yüksek derecede kombinasyon içgüdüsü ile doğanların zirveye çıkabilmeleri için elitlerin kitlelerden belirli bir miktarda yukarı doğru hareketliliğe açık olmaları önemlidir. Bugün bu işleme “ko-optasyon” deniyor. Belirli sayıda en az etkili seçkin üyelerin de aşağı indiği bu “elitlerin dolaşımı” gerçekleşmezse, seçkinlerin canlılığını yitirmesi ve yerini daha önce geçmişte kalmış bir grup seçkinin almasıyla bir devrim olabilir. dışarıda tutuldu.
Sosyal Organizasyon ve Elitler
Büyük bir sosyal organizasyonun işlemesi için elitlerin gerekli olduğuna dair sosyolojik bir argüman da vardır. Bu, bir dereceye kadar Marksistler tarafından bile kabul edilmiştir. Marx, komünistler iktidarı aldıktan sonra, eski toplumdaki imtiyazlı konumlarını yeniden kurmaya kalkışanları bastırmak için bir “proletarya diktatörlüğü”nün gerekliliğini kabul etti. Devlet iktidarını fiilen kazanan ilk komünist harekete önderlik eden VI Lenin, bunu, sıkı disipline ve küçük bir merkez komitesi tarafından kontrol edilen yalnızca profesyonel devrimcilerden oluşan seçkin bir partinin iktidarı kazanmak için yeterince verimli olabileceği teorisine dayanarak yaptı. kapitalistlerden. Ancak Marx, refah koşullarında sosyalizm bir kez kurulduktan sonra, zorlamanın artık gerekli olmayacağını ve herkesin ortak işlerin idaresini paylaşabileceğini savundu. Bununla birlikte, bunun tam olarak nasıl yapılacağı hiçbir zaman belirtilmedi ve Sovyetler Birliği’nin Komünist Parti’nin iktidara gelmesinden sonraki tarihi, elitleri ortadan kaldırmayı amaçlayan bir devrimin basitçe bir elitin yerine başka bir elitin geçeceği argümanına kesinlikle mühimmat sağladı. Bu, partinin iktidarı ele geçirmek için ihtiyaç duyduğu açık seçik elitist organizasyon yapısından kaynaklandığı şeklinde açıklanabilir. Bununla birlikte, demokratik ideallere derinden bağlı olan ve muhalif siyasi partilerin özgürce çalışmasına izin veren bir toplumda faaliyet gösteren siyasi partilerde bile seçkinci eğilimler bulunabilir. Robert Michels, analizinin çoğunu demokratik fikirlere güçlü bir şekilde bağlı bir işçi sınıfı partisi olan Alman Sosyal Demokrat partisinin tarihine dayandırarak siyasi partilerdeki oligarşik eğilimler hakkında kapsamlı bir çalışma yaptı. Açıkça demokratik bir organizasyonda oligarşik yönetimin yaygınlığını göstererek, seçkinci teorinin eleştirel bir testini yaptığını hissetti. Michels, oligarşik eğilimlerin üç temel nedeni olduğunu düşünüyordu: örgütsel gereklilikler, liderlerin özellikleri ve kitlelerin özellikleri.
Karmaşık bir organizasyon, yüksek düzeyde eğitimli ve deneyimli liderler gerektirir. Diğer gruplarla çatışma içinde olan bir kuruluş, hızlı kararlar alabilmeli ve bu kararları uygularken kuruluşun kaynaklarına hakim olmalıdır. Bu örgütsel talepler, profesyonelleşmiş, istikrarlı bir liderlik grubunun gelişimini teşvik eder. Bu liderler, hem maaş hem de çalışma koşullarında iş durumlarını oldukça tatmin edici buluyor. Bu, özellikle işçi örgütleri için geçerlidir, çünkü yaşam standartları, çalışma koşulları ve prestij açısından liderler ve taban arasında büyük uçurum vardır. Liderler, kendi yaşam koşullarındaki bir iyileşmeyi, toplumdaki genel bir iyileşmenin temsilcisi olarak algılamaları ve sonuç olarak daha muhafazakar olmaları muhtemeldir. Alman sosyalist partisinde önde gelen liderler genellikle, parti üyesi olmayan birçok seçmenin desteğine güvendikleri seçilmiş parlamento üyeleriydi. Bu onların parti örgütünden ve üyelerinden nispeten bağımsız olmalarını sağladı; partiye sunmak zorunda olduklarından daha fazlasını partiye sundular. Kitleler, örgüt onlar için makul faydalar ürettiği sürece nispeten kayıtsız olma eğilimindedir. Genellikle liderliğe karşı saygılı tutumları vardır; ama liderlerinden mutsuz olsalar bile, bu konuda bir şey yapmak çok zahmetli olurdu. Bu süreçler, Michels’in “oligarşinin demir yasası” dediği, küçük yönetici elitlerin ortaya çıkıp karmaşık örgütlerde kalma eğilimini yaratır.
Aynı nokta, Max Weber tarafından son derece etkili bürokratikleşme teorisinde dile getirildi. Weber,
bürokratik yönetimlerin herhangi bir sosyalist veya anarşist devrim tarafından ortadan kaldırılamayacağını, çünkü böyle yaparlarsa toplumun işleyişini durduracağını hissetti. Bununla birlikte, büyük ölçüde karizmatik bir lider mekanizması aracılığıyla değişim olasılıkları gördü. Karizmatik bir lider, işlerin yolunda gitmediği ve insanların sosyal hayatın normal rutininin dışında bir çözüm aradığı kriz veya sosyal çöküş dönemlerinde ortaya çıkar. Olağanüstü kişisel niteliklere sahip, güvenebilecekleri bir lider ararlar. Weber, Birinci Dünya Savaşı sırasında yoğun bir Alman milliyetçisiyken, aynı zamanda bir liberaldi ve Adolph Hitler’in karizmatik lider kavramının korkunç enkarnasyonu haline geldiğini görecek kadar uzun yaşamadı. Robert Michels, sosyalist hareketten ayrılacak ve Benito Mussolini’den kurtuluş arayacak kadar uzun yaşadı. Pareto da faşist harekete sempati duyuyordu ve eserleri faşizmin teorik temellerinin bir parçası olarak kullanıldı. Sosyal sınıf teorisinin sosyalizmle ve çoğulcu teorinin liberal demokrasiyle yakınlığı olduğu gibi, güç ve liderliğe yaptığı vurguyla elit teorinin de faşizmle doğal bir yakınlığı vardır.
Bununla birlikte, seçkin teorisyenlerin tümü totaliterliğe geçmedi; en önde gelenlerinden biri olan Gaetano Mosca, seçkinler teorisini sınırlı bir liberal demokrasi biçimine olan inançla uzlaştırmayı başardı. Mosca’nın görüşüne göre, siyasi sistemler arasındaki kritik farklılıklar, büyük ölçüde seçkinler içindeki iki tabakanın örgütlenmesine bağlıdır – en tepedekiler ve şu anda yönetici kliğin parçası olmayan ancak yine de önemli bir güce sahip olan daha büyük bir insan grubu. ve kaynaklar. Daha az yetenekli aileler üst gruptan çıkar ve ikinci grubun daha yetenekli üyeleri tepeye çıkar. Pareto’nun “elitlerin dolaşımı” olarak adlandırdığı bu hareketlilik bir noktaya kadar sağlıklıdır. Bununla birlikte, herkes en tepedeki konum için eşit olarak rekabet edebilseydi, güç mücadelesi çok az sosyal fayda için çok fazla sosyal enerji kullanırdı. Gerçekten de, ailelerin çocuklarında liderlik için ihtiyaç duyulan erdemleri geliştirmeleri için birkaç nesil boyunca elit bir konumda olmaları gerekli olabilir. Bu argüman çizgisi, Karl Mannheim tarafından daha modern olaylara uygulandı. Mannheim, Avrupa’da faşizmin büyümesinin nedenlerinden birinin seçkinlerin zayıflığı olduğunu savundu. Toplumun artan karmaşıklığı nedeniyle elit grupların sayısında bir artış oldu. Bu, seçkinlerin daha az ayrıcalıklı hale geldiği ve hiç kimsenin toplumlardaki olayları gerçekten etkileyemediği anlamına gelir. Seçkinler kitlelerden yeterince yalıtılmış değildi ve kültürel ve entelektüel farklılıkları geliştiremediler. Kitlelerin anti-entelektüalizmi seçkin çevrelerde popüler hale geldi, entelektüel ve sanatsal çalışmanın kalitesi düştü, entelektüeller o kadar
çoğaldı ki sosyal prestijleri azaldı. Almanya’dan kaçtıktan sonra, Mannheim, aristokrat gelenekleri aracılığıyla istikrarlı bir seçkinleri sürdürürken, yine de yeterli miktarda taze kan toplayan İngiliz sosyal sisteminden etkilendi. Çok fazla demokrasi diktatörlüğe yol açabilir ve nispeten okuryazar ve sofistike bir nüfusu yöneten bir diktatörlük, nüfusun büyük çoğunluğunun pasifliğine ve cehaletine güvenemeyeceği için otoriter bir diktatör olmalıdır. İngiltere de Mosca’nın idealiydi ve hüsrana uğramış, eğitimsiz kitlelerin desteğine dayanan totaliter bir hareketin başarısından korkan birinin, İngiliz modelinde istikrarlı, aristokratik bir seçkinin topluma en iyi şekilde istikrar sağlayabileceğini nasıl hissedebileceğini görmek kolaydır.
BASINÇ GRUPLARI VE SİYASET
Nasıl ki sosyal sınıf teorisi sosyalizmle ve elit teorisi faşizmle uyumluysa, çoğulculuk da modern liberal demokrasi teorisidir. Çoğulcular genellikle çağdaş Amerikan siyasi kurumlarından memnunlar ve Amerika’nın iyi bir toplum örneği olarak hizmet edebileceğini düşünüyorlar. Çoğulculuk, Marksizmin veya klasik elit teorilerin entelektüel gücünden pek yoksun olsa da, Amerikan siyaset bilimindeki ve özellikle kitle eğitimindeki baskın konumu nedeniyle büyük önem taşımaktadır. Çoğu Amerikalı okul çocuğuna siyasi sistem hakkında öğretilen şey çoğulculuktur. Çoğulcu siyaset modeli, esasen belirli sosyolojik ilkelere dayanmasına rağmen, büyük ölçüde siyaset bilimciler tarafından geliştirilmiştir. Daha yakın zamanlarda, bazı önde gelen sosyologlar tarafından da savunulmaktadır. Çoğulcu teori, sosyolojik düşüncenin tüm yelpazesini kullanmaz; sosyal sınıf veya bürokratikleşme teorilerini atlar ve bunun yerine küçük grupların sosyolojisine döner. Çoğulcuların yaptığı, küçük kişiden kişiye grupların incelenmesinden temel fikirleri almak ve bunları toplumsal düzeye genelleştirmeye çalışmaktır. Görünüşte bu, şaşırtıcı bir fikirdir ve küçük gruplardan oluşan az sayıda sosyologun girişeceği bir fikirdir.
Çoğulcu teorinin en kapsamlı modern ifadesi David Truman’ın Hükümet Süreci’dir. Truman’ın
kitabı büyük ölçüde Arthur Bentley’in Hükümet Süreci adlı kitabına dayanıyor ve başlığını taklit ediyor. Bentley ve Truman, grubun siyasi yaşamın temel birimi olduğu varsayımıyla yola çıkarlar. Bu, siyasetin duygu, tutum veya fikirlere atıfta bulunarak açıklanamayacağı anlamına gelir, çünkü bunlar grup yaşamından kaynaklanır. Politika, liderlerin incelenmesiyle de açıklanamaz, çünkü bu liderler grup çıkarlarını yansıtır ve davranışları grup analizi perspektifi dışında anlaşılamaz. Gruplar çok temel olduğundan, Truman büyük ölçüde giriş sosyolojisi ve sosyal psikoloji metinlerinden alınan grup yaşamının temel ilkelerinin bir incelemesiyle başlar. Grup üyelerini karakterize eden davranış tekdüzelikleri nedeniyle gruplar, sosyal analizin temel birimidir. Bu tekdüzelikler, grubun üyeleri arasındaki ilişkilerden veya etkileşimlerden kaynaklanır.
Bütün bunlar temel sosyal psikolojidir; Baskı grupları yaklaşımının ayırt edici özelliği, küçük grupların sosyolojik teorisinden toplumsal düzeyde bir siyaset teorisine genelleme girişiminde yatmaktadır. Truman bunu, istikrarlı olan ve kendilerini uzun süreler boyunca göreli dengede tutan “kurumsallaşmış gruplara” atıfta bulunarak yapar. Bu gruplar, diğer gruplar üzerinde hak iddia etmeden kendilerini her zaman dengede tutamazlar. Bu iddialarda bulunduklarında “çıkar grupları” olarak tanımlanırlar.” Bu grupların savunduğu çıkarlar, paylaşılan tutumlar ve tutumların ima ettiği davranış biçimleridir. Böylece, bir çıkar grubu olarak örgütlenmemiş olsalar da, çok sayıda insanın ortak tutumları paylaştığı potansiyel çıkar gruplarını belirlemek mümkündür. Çıkarları tehdit altındaysa örgütlenebilirler.
Çıkar gruplarının en önemli türlerinden biri de alışılmadık bir şekilde tanımlanan “dernek”tir. Dernek, “teğet ilişkilerden” veya bireylerin birden fazla grubun üyesi olabileceği gerçeğinden kaynaklanan bir gruptur. Dernekler, “önemli sayıda” insan benzer teğet ilişkilere sahip olduğunda oluşur. Derneğin amacı, teğet grupların ilişkilerini düzenlemektir. Dernek örnekleri, okul ve aile gruplarının çocuk üzerinden teğetsel olarak ilişkili olduğu Okul Aile Birlikleri’ni içerir. Ayrıca, aynı sendikaya mensup çalışanları aracılığıyla teğetsel olarak ilişkili olan iki otomobil şirketinin yöneticileri de dahil edilecektir. İkisi de aynı işçi liderleriyle etkileşime giriyor. Bununla birlikte, çalışanları sendikalı olmasaydı veya farklı sendikalara üye olmasaydı, otomobil üreticilerinin bir derneği olmayacağını iddia etmek zor olurdu. Teğetlik çok gevşek bir şekilde tanımlandığından, otomobil yöneticilerinin başka şekillerde teğetsel olarak ilişkili olduğu tartışılabilir, “… benzer şekilde veya ortak bir teknikle etkilenir.” Bu geniş tanım göz önüne alındığında, “teğet ilişkileri” olmayan iki gruptan bahsetmek zor olacaktır. Bu anahtar kavramın muğlaklığı, küçük gruplar ile toplumsal yapılar arasında köprü kurmanın hiçbir zaman yeterince çözülemeyen zorluğundan kaynaklanmaktadır. Truman, Amerikan siyasetindeki gerçek çıkar gruplarını ve dernekleri tartışmaya başladığında, onları kategorilere ayırmaya zorlanır. “İş grupları” gibi bir kategoriyi kullanmak, var olmayabilecek bir çıkar topluluğunu varsaydığından, bunu teorik bir temelde haklı çıkarmak onun için zordur. İş grupları, diğer gruplarla uğraşırken olduğu kadar birbirleriyle savaşarak da zaman harcayabilir. Ve elbette, bireyler çatışan amaçlara sahip çeşitli gruplara ait olabilir. Bununla birlikte, sınıflandırmanın tüm tehlikelerine işaret edildiğinde, Amerikan siyasi hayatı hakkında anlaşılır bir şey söylenecekse, çıkar grupları türleri açısından konuşmak hala gereklidir ve Truman esasen ekonomik kategorilerle sonuçlanır. Tartışmalarının çoğu işçi örgütleri, ticaret birlikleri ve tarım grupları üzerinde yoğunlaşıyor. Diğerleri, mesleki dernekler, “dava” örgütleri, gaziler ve kadın grupları dahil olmak üzere “diğer örgütsel başlangıçlar” olarak bir araya getirildi. Böylece, Truman grup perspektifini ulusal sahneye genişlettiğinde, sosyal psikolojiden çok Marksizme daha yakın olan kategorilere geri dönmek zorunda kalır.
Çoğulcu teori, hükümetin veya onu kontrol eden erkeklerin ve bazen kadınların doğasına fazla vurgu yapmaz. Teori, hükümetin, toplumun geri kalanı için yönetim işlevlerini yerine getiren farklılaştırılmış, temsili bir grup olduğunu iddia eder. Bu nedenle, hükümetin nispeten az hareket özgürlüğü vardır; daha sık olarak, diğer grupların girişimlerine ve baskılarına tepki verme konumundadır. Truman’ın “Yürütmenin Çilesi” üzerine bir bölümü vardır ve Başkan’ın. Başkanın anayasal yetkileri sınırlıdır ve Kongre ve daire başkanlarının desteğini almadan etkili olamaz. Bu sadakati, bu liderlerin grup çıkarlarına ve bağlantılarına hitap ederek kazanır. Truman, Başkan’ın resmi denetimine sahip olduğu kurumlar ve departmanlar üzerindeki denetiminin sınırlarını göstermek için birçok olaya atıfta bulunur. Alıntılanan örneklerde gücünün sınırlandırılmasının başlıca kaynağı, bu kurumları hem tüzük hem de ödenek yoluyla kontrol eden Kongre’dir. Kongre, elbette, grupların etkisi altında hareket eder. Çoğulcu teorisyenler, elitist argümanı doğrudan reddetmezler, merkezdeki nispeten küçük bir grup insan, aslında bir toplumda veya daha küçük bir grup içinde günlük yönetim süreçlerini yürütür.
Bazı çoğulcular, “elit” teriminden kaçınmayı ve “aktif azınlık” (Truman) veya “homo politicos” (Dahl) olarak adlandırmayı tercih ederler. Ancak özellikle baskı grupları içinde liderlik gruplarının öneminin farkındalar. Sosyolojide çoğulculuğun önde gelen savunucusu Arnold Rose, “elit” ve “lider” gibi terimlerin kullanılmasının gerekliliğini kabul etti ve herhangi bir grupta küçük bir aktif çekirdek olduğunu kabul etti. Ancak çoğulcular, “elit” ve “kitle” arasındaki katı ikiliği kabul etmezler; bunun yerine, herhangi bir grupta oldukça aktif üyelerden nispeten aktif olmayan üyelere doğru bir geçiş olduğunu iddia ederler. Ve yine, seçkinlerin hareket özgürlüğüne getirilen sınırlamaları vurgularlar. Çıkar grubu liderleri, seçmenlerini makul bir iş yaptıkları konusunda tatmin etmeli ve yapabilecekleri konusunda sınırlamalara uymalıdır. Üyelerini etkilemek için iç propagandaya başvurabilirler, ancak destekçilerine “malları teslim etmedikleri” sürece bunun etkinliği sınırlıdır. Üyelik, hükümet politikasındaki bazı değişiklikler veya sosyal koşullardaki bir değişiklik nedeniyle öfkelenirse, liderleri militan eylemde bulunmaya zorlayabilirler.
Rose, gücün toplumun bir alanından diğerine kolayca aktarılamayacağını iddia etti: siyasi güç ekonomik güçten farklıdır, okul sistemleri üzerindeki güç, dış politika üzerindeki güç değildir. Buna karşıt olarak, seçkinler ve sosyal sınıf analistleri, aynı insanların toplumun tüm kesimlerinde ne ölçüde güç kullandığını vurgular: aynı adamlar şirketlerin yönetim kurullarında, üniversitelerin mütevelli heyetlerinde ve hükümete tavsiyelerde bulunan kilit konseylerde yer alırlar. Başkan dışişleri. Güçlü bireylerin kişiliklerinde gücün ne ölçüde birleştiği, karşıt teorik modellerin savunucuları tarafından tartışılan kilit bir gerçek sorudur. Bununla birlikte, karşılaştırmalı kriterlerin eksikliği, tartışmaların çoğuna gerçek dışı bir hava katıyor. Çünkü her siyasi sistemde açıkça bir miktar çoğulculuk ve bir miktar güç yoğunlaşması vardır ve toplum ancak bazı standartlara göre görece çoğulcu ya da görece seçkinci olarak değerlendirilebilir. Var olan tek standart, tamamen eşitlikçi bir toplum idealiyse, o zaman herhangi bir sistem bir güç konsantrasyonuna sahip gibi görünecektir. Öte yandan, gücün küçük, monolitik, komplocu bir kliğe verildiği bir toplumu bir karşı model olarak benimserseniz, hemen hemen her toplum çoğulcu görünecektir.
Çoğulculuk, siyaset sosyolojisindeki üç ana modelin en kapsamlısıdır. Aslında, çoğulcu modele hemen hemen her sosyal bölünme dahil edilebilir. Ancak bir model, yalnızca çalışma alanını daralttığında ve bir analiz için hangi faktörlerin çok önemli olduğunu belirlediğinde yararlıdır. Çoğulcu teori, liderliğin ikincil seviyelerine ve bu seviyede var olan çeşitliliğin geniş sosyal bölünmeleri nasıl yansıttığına dikkat çekerek elit teoriyi tamamlar. Bununla birlikte, çoğulcular, ayrıntılarla ilgilenmek için geniş teorik düzeyden aşağı indiklerinde, genellikle toplumdaki “çoğulculuğun” temel kaynağı olarak sosyal sınıflara geri dönerler. Herhangi bir toplum, onları sınıflandırmak veya göreli güç derecelerini tahmin etmek için herhangi bir girişimde bulunmadan var olan grupların çokluğuna atıfta bulunmaktan öteye gitmezse, çoğulcu görünecektir. Çoğulcu modelin genelliği, bunu yaparken kullanışlılığını güçlü bir şekilde sınırlar. Kritik soru, bir toplumun seçkinci mi yoksa çoğulcu mu olduğu değil, önemli toplumsal bölünmelerin neler olduğu ve bunların iktidarın uygulanmasıyla nasıl ilişkili olduğudur.
SONUÇLAR
Bu bölümde tartışılan üç teorik modelin tümü makul ölçüde ikna edicidir; her birinin eğitimli savunucuları olmuştur ve hala da vardır. Her birinin, onu ciddi eleştirilere açık hale getiren zayıflıkları vardır, ancak genellikle, en temel varsayımlarından vazgeçmeden modelde değişiklikler yaparak bu eleştiriye yanıt vermenin bir yolu vardır.
1960’larda, siyahların isyanı ve Amerika’nın Vietnam’a müdahalesi sonucunda siyasi iklim kökten değişti. Gücün, toplumsal değişim arayan grupların baskılarına her zaman yanıt vermeyen elit gruplarda yoğunlaştığı giderek daha fazla insan için netleştikçe, çoğulculuğun egemenliği güçlü bir saldırıya uğradı. 1960’ların gençlik hareketlerinin zirvesinde üniversitede okuyan genç sosyal bilimciler çoğulculuğu statükonun bir mazereti olarak gördüler ve sistemin hastalıkları için başka açıklamalar aramaya başladılar. Günümüzde çoğulculuğun egemenliği kırılmıştır. Truman ve diğer çoğulcuların elitlerin siyasi karar alma üzerinde çok az etkiye sahip olduğu argümanı Vietnam döneminde hayatta kalmadı. 1950’lerde, sosyalist veya Üçüncü Dünya ülkelerindeki seçkinler üzerine yapılan çalışmalar oldukça saygın olmasına rağmen, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki seçkinleri incelemek, belirsiz bir şekilde yıkıcı olarak kabul edildi. 1960’ların sonlarında çoğulcular bile “elitlerin çoğulculuğundan” söz ediyor ve birçok grubun karar alma süreçlerine etkin katılımdan dışlandığını kabul ediyorlardı. Çoğulculuk baskın konumunu kaybederken, başka hiçbir teorik model benzer derecede kabul görmemiştir.
Marksizm 1970’lerde kayda değer bir rönesans yaşadı, ancak 1960’ların sonu ve 1970’lerin
başındaki siyasi çatışmalarla başa çıkmak için yeterliliğini kanıtlamadı. Marx’ın ekonomik teorisi büyük ölçüde işçiler ve mal sahipleri arasındaki çatışmaya odaklandı ve kapitalist sistemin uzun dönemler boyunca evrimine ilişkin teorisi, sınıf çatışmasının bu iki grup arasında kutuplaşmasını vurguladı. Siyah isyanı, gençlik hareketi, çevre krizi ve kadın hareketi gibi birçok siyasi mesele, çoğulculardan daha fazla Marksist düşünce modellerini kullananlar tarafından öngörülmedi. Sınıf sistemlerindeki uzun vadeli değişiklikler genellikle ekonomik değişiklikleri yansıtır; ancak ayrıntılı bir düzeyde ve zaman içinde belirli bir noktada, toplumsal eşitsizliğin hemen ekonomik kökenlerine indirgenemeyecek birçok yönünü göz önünde bulundurmak gerekir.
Seçkinlerin incelenmesi genel olarak siyaset sosyolojisinin önemli bir parçası olarak kabul edildi ve tartışma, elitlerin doğası, bileşimi ve davranışı gibi daha ampirik sorulara odaklandı. Sınıf eşitsizliğinin kökenleri ve gerekliliği hakkında birçok farklılık olmasına rağmen, sınıf analizi de genel olarak kabul edilmektedir. Çoğulculuk, çağdaş Amerikan toplumunun bir tasviri olarak yeterli olma iddiasının çoğunu yitirmiştir (ve hiçbir zaman diğer toplumların çoğunun bir açıklaması olduğunu iddia etmemiştir), ancak çoğulcular tarafından yapılan ampirik çalışmaların çoğu, Amerikan toplumunu anlayan insanlar tarafından giderek daha fazla takdir edilmektedir. büyük sistem farklıdır. Farklılıkların çoğunun altında yatan temel etik ve felsefi değerler elbette çözülmedi. İnsan doğasının iyileştirilebileceğine dair sosyalist varsayım, onun doğuştan belirlendiğine dair muhafazakar bir inançla uzlaştırılamaz. Siyasal kurumların kendilerini mevcut çıkar grupları arasındaki anlaşmazlıklarda arabuluculuk yapmakla sınırlamaları gerektiğine dair liberal inanç, siyasi gücü zenginliği yeniden dağıtmak ve toplumu temelden yeniden düzenlemek için kullanma yönündeki radikal arzuyla uzlaştırılamaz. Ancak daha sıradan bir sosyal araştırma düzeyinde, üç bakış açısı genellikle etkili bir şekilde birleştirilebilir.
Fotoğraflar (eski) Millennium Dome, Greenwich, İngiltere’de sergilenen heykellere aittir.